混血人:來一場野性的餐會
The Mixed-Blood:Welcome to the Feast

展覽論述

「混血人」一詞不光是指文化上的多元性亦是藝術家如何透過不同媒材作為理解自身文化的方法,這裡的「混血人」並不是要化約所有人,而是試著在多元文化的情境裡,創造理解差異的方式,它可能是一次重新翻轉的視角,或僅是一次的回看。《混血人:來一場野性的餐會》探討兩個層面,一是藝術家在面對自己身份時如何找到一套理解的方法,另一方面則是藝術家如何與在地發生關係,透過到花蓮太巴塱部落進行短期踏查,藝術家們不只是展示自身創作脈絡的作品,同時也是透過向部落探求,產生與在地對話的可能。
展覽前策展人與藝術家一同到太巴塱進行踏查,接觸部落裡的阿嬤們,認識祖先如何在花蓮這塊土地上汲取資源,將生長在花蓮土地上的一切,轉化成自己的文化,而藝術家在這次踏查後,除了回看自身的文化外,亦思考如何與花蓮對話並製作出新的作品,藝術家分別經由食物、植物與部落神話……等回應自己的創作脈絡。參與的四位藝術家,分別以不同的藝術形式,體現當代人在多文化的情境裡,對於身份認同的追尋。
王愛眉從比利時習慣處理影像與繪畫的語境裡跳出,將繪製的陶片反覆破碎、重組,並最終化為塵土的過程中找尋自己的繪畫語境。王愛眉對太巴塱祖屋(kakita’an)樑柱的歸屬提出疑問,將樑柱的圖像轉化為自己長期在處理的陶片形式,並以作品可以被帶走的方式,思考「殼」與「魂」的關係。
高安柏的作品轉化了傳統山水畫形式,以台灣山林的「魔神仔」傳說為靈感,透過自身登山的經驗建構出具有神祕經驗的山水圖像,同時體現了水墨文化與台灣土地交融所產生的變異風景。高安柏以部落日常所使用的竹筒為發想,並以水墨裝裱形式為想像,嘗試找到山水畫與材質共存的語言。
阮原閩(Siyat Moses)長期關注當代原住民族在面對現代化與全球化急遽擴張下,對於身分認同的追問,作品擅長使用版畫特有的平面性與間接性,並結合可與之對話的複合媒材。阮原閩透過追溯太巴塱神話故事,從故事中衍生出六個物件,每一個物件皆與自身的身份有關,透過將物件規格化的方式隱喻自身的處境。
羅婉云關注人類活動中,無論是歷史的線性脈絡或是人類社會結構中「稍縱即逝」的過程,並將其延伸至五感經驗。在創作中常聚焦於將要被淘汰和遺忘的人事物,回看和記憶人類片段當下的痕跡。羅婉云發現部落中食用麻糬的方式與客家麻糬差異甚大,同樣是麻糬,不僅是食材或是飲食的方式皆不同,從而試著思考麻糬可以如何在形式及食用上重新詮釋,利用麻糬黏稠的特性與不乾脆的食用方式隱喻文化交融的狀況。
《混血人:來一場野性的餐會》其名稱餐會,作為我們理解文化融合的方法。它象徵一群來自不同背景的人,透過飲食拉近彼此關係進而產生共識。展覽開幕時,將藝術家的作品作為開幕茶會,在茶會結束後,展場依然會留下食用過後的痕跡,並持續到展覽結束,它在展覽中就像是一個持續變動的過程,同時也將所有參與的人作為展覽的一部份。在此概念之下,我們將好地下藝術空間視為策展人、藝術家及部落文化交會的場域,並邀請所有人與我們共享跨文化間的交流。
In this exhibition the word “mixed-blood” is used to indicate the artists create work using a cross-cultural approach. Beside the blending of different cultures, the artists in this exhibition also utilize various mediums to create unique combinations as an expression of their own understanding. The artists adopt different point of view to create an understanding of the differences of cultures and have coined the term “mixed-blood people” to try to comprehend a multi-cultural combination.
In “The Mixed-Blood: Welcome to the feast”, the artists explore two aspects: one is trying to find a way to understand themselves and their own identity, and the second is to build a connection with the local people. Through the short-term field study trip visiting Tafalong Tribe in Hualien, the artists sought the possibility to connect with locals by presenting their work and thought process.
Before the exhibition, curators and artists went on a field study to Tafalong, trying to connect with the elders in the tribe. They started with understanding how the ancestors got resources from the land, and how the locals transform everything they grew in Hualien into a part of their culture. After the field study, the artists began to think about combining what they’ve learnt from their trip with new works reflecting on their own culture, leading to experimenting using food, plants, tribe mythology and so on. The 4 artists who participated in this exhibition use different forms of art as an approach to pursue their self-identity in the modern and multicultural society.
Wang Aymei attempted a different approach from her usual media of painting/image editing when she was in Belgium, breaking fine pottery into fragments and combining them afterwards, exploring a process of memory and identity riddled with self-censorship. Wang Aymei thought about the attributes of the Tafalong kakita’an’s columns, their story as artefactual embodiments of a culture which suffered censorship from other cultures, she tried to replicate the columns’ portrait in pottery fragments and allowed them to be taken away by visitors. Through this process, she hopes to invite people to think about the relationships between fragmenting, dislocating, multiplying and sharing.
Inspired by the ghost legends in Taiwan’s mountains and forests, Kao An Bo sought to change the traditional Chinese ink landscape painting. He wanted to use his own mountain-climbing experiences to create a mysterious feeling, with the mixture of ink paint and the land of Taiwan. Kao An Bo developed his work by using the bamboo tubes (a tool used in daily life by the tribe) to represent the mounting specifically used in Chinese ink painting. He is trying to find the common points between Chinese ink landscape paintings and the materials.
Siyat Moses focused on the self-identity problems of Aboriginals living under the rapid expansion of modernization and globalization. He is an expert in creating lithography works, featuring flatness and indirectness combined into a mixed medium. Siyat Moses derived six objects from Tafalong myths, where each object is related to his own identity. The analogy of these objects reflects their own situation as aboriginals.
LO Wan Yun cared about the linear context in history, and the fleeting events in human society, which she extends them to the experience of sensation. Her works focus on things bound to disappear or be forgotten , she looked back and memorized the traces of the moments in fragments of human activities. LO Wan Yun found that the eating habits of mochi in the tribe, despite similarities, were still quite different from Hakka mochi, not only in the ingredients but also in the way of eating. It further inspired her to think about how to reinterpret the forms of mochi and how to consume it. She compared the stickiness of mochi, the tedious ways to eat it, to the difficulties of cultural integration.
 

策展人介紹

2020新樂園Emerge新秀策展人受訪影片 

《混血人:來一場野性的餐會》是盧芛、段沐的第一次策展,他們以「藝術家策展人」的角度切入,和藝術家合作、討論,並帶領四位藝術家王愛眉、高安柏、阮原閩、羅婉云進入太巴塱部落進行短期踏查,以不同的藝術形式,體現當代人在多元文化的情境裡,對於身分認同的追尋。

參展藝術家及作品

《你來了之後 After you came.》
藝術家|阮原閩
 
從阿美族「發光的女孩 Tiyamacan」太古創世始祖神話進行發想,從故事結尾其六位兄弟姊妹的去向衍 生出六個物件,並與作者自身賽德克血緣的文化進行對話。六個物件將其原有的色彩、功能抹去並獨立抽取後進行平面印刷,暗示性的對觀者提出歷史洪流推進中當代原住民共同面臨文化中:失傳的技術、殘存的符號、剝奪的信仰、無法辨識的面容、失真的姓名、強行替代的傳統等疑問。
《黏稠,剝剝,靈魂的殼》
藝術家|羅婉云
 
以策展主題「野性」與「混血」作為一場共食體驗的創作發想,分別以形容詞、動詞、名詞,敘述三種不同的作品面向。​延伸太巴塱部落的旅程經驗,從客家與原民的麻糬文化形象的重疊和用途的落差中,以「黏稠的魂」與「曾經負載生命的殼」,想像靈肉分離的瞬間,將靈魂化作模糊而黏稠的團塊,從曾裝載過生命的「殼」中,由觀者的齒和指間剝離、咀嚼、進入你我的「殼」(體)內。
一方安身之所》

野性可以被理解為文明的對立面。 通常它被視為是“自然”,但也可以被理解為主流文明之外的一 切。

胡台麗教授在她的 2012 年《讓靈魂回家》的紀錄片中,講述了太巴塱部落的七根祖屋支柱的故事,這 些祖屋支柱被移到中央研究院民族學博物館,以保護它們免於被 1958 年的颱風損壞。近年來, 太巴塱 部落的 Kakita’an 決定要求博物館將這些祖屋柱歸還給部落,因為太巴塱的祖靈依舊深藏於這些支柱 之中。 最後的妥協是,他們的祖靈被帶回了部落,但是木柱仍然留在博物館內。

我的作品源自胡台麗教授在紀錄片中所提出的問題,圍繞著「把他人工具化」的主軸,例如在兩個文化 的相遇裡,我們如何避免一個文化吞噬掉另一個文化? 來自於當權文化的我們,如何談論少數民族? 博物館與文化機構的運作矛盾,如何保護荒野中受到自然威脅的弱勢文化,一方面希望能藉此短暫地幫 助了 – 一方面卻也破壞了 – 那些經歷了多種文化繁衍而最終存活下來的文化殘骸,碎片和遺物? 身為與文物一起工作同時也創造文物的一員,儘管有別於學術研究,但是作為藝術家,我們如何在不將其 工具化的情況下,談論一個引發我們創作的部落? 如何不把它當成一個研究的對象,一個附屬品,或 是為我們的藝術提供服務的載體?

「混血人」既不是屬於這個文化,但也不是完全外來的。既不是是來自這裡,也不是源於他方,流浪徘 徊,中途過境。一直沒有找到他們的最終的歸屬。

從太巴塱文化到非太巴塱的台灣文化, Kakita’an 的祖屋支柱含有這種過境元素,在從一個文化到另 一個文化的遷徙漂泊中,通過了博物館這種機構的中轉空間,把太巴塱部落文物變成了人類學研究的對 象,這種轉折的過程是痛苦的。

這七根被留在博物館裡的支柱,我為它們所做的影像,是這個作品的起點。我原來以為,我可以透過虛構,進而顛覆這種文物的俘虜,而將它轉變成為保存在文化機構中的一個人工製品。創造一個作品,在 虛擬中,讓這些被扣留的支柱有機會被帶出這個「文化空間」- 無論是博物館還是藝術空間 – 回歸至 「荒野」,回到任何訪客認為是屬於它們的安身之所。從這個意義上而言,我認為「野性」可以作為獲 得釋放的基調,讓它回到它所屬或可能屬於的地方。遍布整個展廳的土壤,也意味著「野性」侵入了文 化空間,可以作為考古學和人類學研究的參考,一個安葬祖先的墓地,和一個未來的預兆,而我希望這些碎片可以被帶回大自然,融入土地。 除了上述有關於「文化吞噬」的質疑之外,另一種「吃」最簡約的含義,也意味著您帶走了一些東西。 從木頭,到陶瓷繪片,經過了火的吞燒,消耗和烹飪,這些碎片將任由訪客隨身攜帶離開。

一個將會隨著碎片而消失,脫離,分散在許多不同地方的作品。 然而,無論多遠的脫離,破碎也意味著加倍增生。

無論訪客把它帶往何處,它都不會被地球消化,不會像木頭一樣受損於天災。它可以留下,只要給它一 個安身的地方,在土壤之間和地表之下獲得釋放,不受影響。正如一個不會被刪除的文字, 念物。

苦瓜馬特》 《 苦澀的棉花糖》 《上山尋菜迷你手卷 I》 《上山尋菜迷你手卷 II》
《上山尋菜迷你手卷 III》 《上山尋菜迷你手卷 IV》 《被蝸牛吃掉的絲瓜靈魂》 

透過進入太巴塱部落體驗在地生活,與部落的阿嬤們進行對話,學習採集野菜的知識,衍生出對於部落 生活的系列創作。「苦瓜馬特」把苦瓜的苦澀感作為靈感融入山林中,「苦澀的棉花糖」則是在田野與部落的阿嬤學習野菜知識時,對於阿嬤們認為甜的苦茄感到苦澀而產生的對比,「被蝸牛吃掉的絲瓜靈 魂」則是在尋找野菜的路徑中,遇見的滿地蝸牛屍體與瓜棚上爛掉的絲瓜。最後透過竹筒作為食物容器 的語意,將圖像置入竹筒中,並端到本次餐會中

展場空間

開幕現場 《黏稠,剝剝,靈魂的殼》(藝術家羅婉云)

視覺設計:林庭宇
主辦單位:新樂園藝術空間、新浜碼頭藝術空間、好地下藝術空間
指導單位:花蓮縣政府、花蓮縣文化局
贊助單位:花蓮縣文化局
協辦單位:中山大學科技部人文創新與社會實踐計畫
好地下藝術空間、新浜碼頭藝術空間營運贊助:國藝會
新樂園行政維護贊助:台北市文化局

2020新樂園Emerge 新秀策展人培力 徵件計畫 將邁入第十一屆,歷年通過評選的藝術作品,皆具有濃厚的實驗性質,並具有跨域的精神與內容,而 #新樂園藝術空間 也持續努力的保有「替代空間」的本質,為這些「非主流」創作者提供一個開放、多元的平台。2020 年將擴展這樣的精神,從臺北延伸至全台,招集了高雄、花蓮等地的替代空間,串連起各方資源,成為全台一同發聲的「藝術策展新秀計畫」方式進行,透過工作坊、座談會、田野調查的訓練的方式,結合在地精神的方式,以議題切入和對話、開啟更多與社會連結的窗口,仰仗各空間的獨立精神,並期待在未來能成為兩年一度不只是展覽,更是更多交流與學習的藝術活動。
 
▰ 交往 X 野性 X 南方 ▰
新樂園藝術空間 SLY art space 徵選主題:#交往
好地下藝術空間 徵選主題:#野性
新浜碼頭藝術空間 徵選主題:#南方

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