滲透——花蓮青年藝術培力展

展覽論述

洄瀾處,感受 身體 滲透
這片土地上,一切的開始,始於水——或是海水、或是雨滴,滲透進入大地,萬物生長不息。當海潮與溪流交會產生出漩渦與洄潮,先民便將此地稱之「洄瀾」,好山好水,土地黏人。縱然我們文明站立的共同端點是一個工業革命後經濟飛速成長、資本主義爆炸的時代,但人與自然互相依存緊密相連的關係,造就了花蓮在文化與生活上獨有,是有別於其他縣市的特殊關係/模式。
滲透,原指水分子的擴散現象,是一個自然發生、零耗損能量的動態過程。她的力量是靜謐的、陰性的,是向內的自我深化、也是向外的影響力擴展。策展主題一層次上寄寓藝術家們由四個角度探索、觀察、思考:人與自然/人與社會、文化之間的關係後,將觀點與理念滲透注入作品中的呈現;另一層次上亦突顯藝術家經歷此次藝術培力計畫,在花蓮的土地上與生態、人文互相滲透,經歷半年餘的交流的創作脈絡。
本展中的藝術家們,在各自創作中的藝術性表達,皆帶著濃厚的身體感受進行,無論觸覺、味覺、嗅覺、視覺、體感等,或以互動與觀者進行交流,是不同滲透的進行方式:汪思廷(Sherry)認為生命與大地是交織的,個人的行為會對我們共同經驗的自然紋理造成影響,於是透過身體內部的心臟與花朵的呈現,利用渲染的方式,讓觀眾用自己判斷選擇顏料,並進行噴灑,上述的抉擇即是藝術家與觀眾的思想滲透交流的體現。當糖與水果、豆類融化,一點一滴地滲透進入身體,勾起了怎樣的回憶呢?志雅透過對話與實際食用冰棒,開啟線下交流、啟動在地社群對話,以身體經驗的回憶,完成與觀眾的交流。筑菀透過土地邊界的親身踏查與整理自然基底材的過程自我精煉,進入脫離自己身體感受自己的狀態,嘗試貼近最原始感受、最原始自然,是野性純粹滲透的呈現。麗萍則透過宇宙星空般的圖案,結合在地生活的山海心象,藉由裝置類似呼吸的節奏,或是透過變換觀看的角度,讓觀者與作品在互動的當下彼此滲透,體驗生命幻化的奧妙。

 

藝術家及作品介紹

展場空景

《此時此地–呼吸》、《此時此地–觀看》

藝術家|鍾麗萍

平常的觀展經驗是持續看著作品直到自己滿意為止;而本件作品的觀看經驗是間斷的,現場暗暗的看不清,要等作品燈亮起看到一下,看不清就要再等下一次亮起;亮燈的頻率如同呼吸的快慢,透過一次次的等待才能看到影像全貌;影像有一點具象,但需要辨識後,依個人經驗去決定這是什麼,詮釋會因人而異。觀者在等待時,會不自覺隨著作品調整呼吸,還是會因為不耐煩而浮躁起來?

第二組作品是數個不規則小盒,內壁有影像,中央或角落有反射鏡,它反射周邊影像,讓觀者看到一部分,也反映觀者自己的模樣。要看到全圖必須持續調整不同角度,而且都是變形的(無法正面看到),這是什麼樣的藝術觀看經驗?(不給看、不讓大家好好看?)

在影像泛濫的年代,大家都視覺疲乏了,看不清反而能引起好奇心;第二組作品可拿在手中觀察,不像大部分展覽作品只能看不能碰;影像隨角度而異,觀者各有自己的詮釋與聯想;像玩具? 萬花筒? 還是遊戲?

這次創作我透過電腦繪圖、微型燈光及裝置,反思人的觀看經驗,呈現來自生活與社會現象的觀察。在創作實踐與實驗中,持續賦予作品新的詮釋。

《共生.選擇》

藝術家|汪思廷

在連綿的時空流動,生活充斥著選擇與被選擇的衝突 — 
歷經集體的抗爭終成撤照,所有你們的、他們的都關於花蓮土地的,關於我們一起的。

環境是人類自我的延伸,究竟是誰的土地?是誰的權利/權力?而當⼈們⽤不同的⽅式(資本主義的︔生態友善的)生活在自然裡;用不同的生活方式(選擇)對待⾃然世界裡其他的「存在」(土地、動植物)時會有著什麼樣的可能與後果︖

作品透過「展示—觀看—互動—對話」的交錯動態,表達人與自然共同存在與共同演變的過程。

展示—觀看:「心臟與花朵」交織為一體,是「人與自然」之間緊密交織的共生形象的再現。

互動—對話:觀眾在參與這個作品的過程中,參與了一種權利/權力關係的實現;選擇(判斷/思考)的自由意志與身體行動,同時體現人類的「選擇」如何「改變」自然的真實。

《今日甜點有—冷凍袋綠豆冰系列》

共食這件花時間的事,從來就不只是共食這麼簡單而已,係經過邀請動作,也需要一定程度的信任而能夠成立。我目前專注進行的創作主軸為餐飲/料理人際實驗,以下廚煮食或與他人共桌進食的藝術行動來試探人與人之間的關係,進行方式可能為共伙下廚、併肩坐下進食的行為來和他人分享交流文化和生活之價值,與記憶交換。呈現方式為膠彩創作、錄像紀錄以及場域設置,本次展覽為一次個人藝術實踐方式拓展實驗,從平面東方媒材創作往影像攝錄,空間布置等更立體的面向形構創作。

邀請他人共食的行為,當代哲學家Julian Baggini引用拉丁字源解釋Conviviality一詞 (有筵席或宴會之意),該詞係結合了拉丁文的com(一起)和vivere(生活):

…因此,conviviality是一起生活的藝術…這種筵席不該只限於同桌吃飯的親朋好友,也延伸到陌生人才對。…食物把人拉到同一個等級,『一起用餐時,我們無論心靈上或身體上都一起分享食物,這是人類特有的一種活動』真正的筵席設宴精神在於認清我們之間共通的人性,意識到人與人之間互相服務的關係…而食物是達到這個目的的最佳工具。節錄自《吃的美德─餐桌上的哲學思考》第22節,頁298-305。

於這樣的實驗/食驗開展,我開始留意自身與他人於餐桌上、進食當刻的對話,於個人而言,不只是媒材方面的拓域,也是個人對日常留心的範圍,開始與外界產生主動的連結。這次返鄉創作,特別從甜點切入,欲傳達每次回花蓮之於我的一個時間感:甜點是一小段的暫停,是刻意從日常挪騰出來的空餘/暫緩/喘氣,為的是在切換為繼續忙碌模式以前的一個過場,一段必須放下手邊事務的休息時光。

於是,接下來以甜點零食開啟的人際藝術互動,我將之命名為《今日甜點有》。《今日甜點有》這幾個字,揭示了一種需要肉身參與才得以揭示的現場感,例如當你實際走進一家甜點店,看到櫃檯上的小黑板寫:今日甜點有…才得以知道現下這個時間場域限定,提供的是什麼。而今日的這個現場/展場,也是創作者從千萬種選擇考量(手邊有的素材、空間施展、現有的時間)裡,所能端出的限定成品。

仔細想想,小時候家裡似乎沒有出現過任何需要烘焙技巧的自製點心,倒是時不時會出現冷凍袋綠豆冰,是我媽唯一會自製的冰品,也是小時候我家唯一會出現的一種冰,是將煮過的綠豆湯裝進一種有夾鏈功能的冷凍袋包裝裡。某日和朋友討論起來,才突然發現其他人家的冷凍袋,存在好多我沒想過的口味,原來內容可以不只有綠豆冰,鳳梨阿、紅豆湯、養樂多…各種煮糖過的水果豆類或即便只是飲料,皆可入袋,瞬間讓我恍然大悟「是耶!不是只有綠豆冰」。這凸顯了一件事,爸爸媽媽的料理或飲食習慣,他們從過往生活經驗延續而來經過挑選過後的給予,其實會限制孩童的想像力,至少我想都沒有想過要求綠豆冰以外的口味啦。(笑)也讓我好奇這種具有臺灣特定時代記憶的食物包裝,會乘載了大家怎樣的過往。

於是本計畫由首先由創作者邀請參與者一起坐下來食用自製綠豆冰,分享上述記憶的內容,藉此交換對方過往吃冰的回憶,過程中創作者提問「你小時候家裡有出現過自製冰棒嗎?那你家自製冰棒裡面裝什麼?」(需參與者分享描述原料、製作過程、顏色、味道),創作者採集不同故事與冰棒內容物,作為後續創作的依據。隨著每日增加,展場將有乘載不同家庭記憶的冷凍袋膠彩創作。經由冰品的記憶分享,引起從自身擴延至他者的討論,分享記憶的同時也欲傳遞分享自製食品的簡單和美好,兩者之間的共享時光於是產生。

當代社會充斥太多後製過的、線上的資訊,假設今日除去社交平台上的人際關係,我們對彼此真正了解多少?日常裡面有多少比例,是實際且面對面的交流?一支冰,就能很簡單地讓我們相聚,而當我們共處一個特定場域,一起共同進行某件事,給彼此一小時、半小時,即便只是10分鐘的聊天時間,今日我們能夠享用甜點,也就擁有了建立社交關係的起點。所以呢,要不要,就坐下來吃支冰?

《界-生命野性的滲透》

「界-生命野性的滲透」

我一次又一次的上山與踏查過程,穿梭於原始林之間,看到不同生命存在於山野間的路徑與領域,路徑通常就會成為獵人探索、追蹤的路。但是,進入山林之間,我,渴望著亦恐懼著,每一條非人類踏出來的路,因為對原始林的一知半解、一條條進入原始林的路徑、讓我自己畫地自限,無形中形成了自己的「界」。

「界-探索,一年生植物系列」,是一種探索與相似尋找自己的路。恐懼、突破、擴張自己的邊界。

「 界-洞.窩,木本植物系列」,看著一條條路徑形成洞,洞是不同生物的窩,屬於自己的窩。窩形成的心理距離,也許長期生存在人們建構的社會模式間,產生的疏離感、對自然、文化、故鄉的疏離。

「界-生命的野性,一年生植物系列」,我們身體都有一些界,生理上的界、心理上的界。當顯影劑透過血液在我身體中流動,我血液中散發著藥劑的味道,血液告訴我的腦袋,「聞到」這些味道,而非實際的聞到。

「界-生命,木本植物系列」,從樹上落下的花朵,結果了、死亡的氣息,帶他們進入另外一種界,生命的界。這些界都在我們生命中形成另外一種循環。看著身體的傷口與血管、我的身體也是另一種界、範圍將身體的元素都困在或包覆在一個範疇中。

「界-生命的野性,藤本植物」 如果我們的身體打開了呢?我們又會跟蓋婭的身體怎麼連結呢?當在蓋婭身上的生物都被自己一個又一個軀體困住、似乎只有呼吸、意識、思維才在整個空間中流動,相互串聯交流著。

主辦單位:好地下藝術空間
贊助單位:文化部
組織營運贊助:國藝會

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